لماذا تُربك عبارة «الفاشيون المناهضون للفاشية هم الفاشيون الحقيقيون» النقاش السياسي؟

عندما يرتكب ناشط أو مجموعة تُصنَّف ضمن اليسار اعتداءً، أو تتلف ملصقات، أو تسعى إلى منع انعقاد اجتماع، تتكرر عبارة: «الفاشيون المناهضون للفاشية هم الفاشيون الحقيقيون». وهي تهدف إلى التنديد بتناقض ظاهري بين ادعاء مناهضة الفاشية واللجوء إلى العنف.
يمكن تفهّم هذا الرد على المستوى المباشر: فعند مواجهة إهانة أو اعتداء، قد يكون من المغري رد الاتهام إلى من أطلقه. لكن العبارة تثير مشكلة تتعلق بالدقة، إذ تساوي ضمنياً بين كل عنف سياسي والفاشية، فتفضي إلى إغفال طبيعة الأفعال المُدانة بدلاً من توضيحها.
عبارة تقوم على عدة اختزالات
إن القول إن المناهضين للفاشية هم «الفاشيون الحقيقيون» يوحي أولاً بأن الفاشية تمتلك شكلاً من الاحتكار التاريخي للعنف السياسي. غير أن العنف في الصراعات السياسية أسبق بكثير من الفاشيات في عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين. فقد شهدت الثورة الفرنسية، على وجه الخصوص، حلقات من العنف السياسي قبل تلك الفترة بأكثر من قرن.
مجّدت الفاشية العنف علناً وأدرجته في عملها السياسي. إلا أن ذلك لا يعني أن خصومها، أو القوى السياسية الأخرى في عصور مختلفة، كانوا دائماً مسالمين. ولذلك فإن اختزال الفاشية في العنف وحده يمنع التمييز بين أيديولوجيا محددة وأسلوب عمل استخدمته تيارات شديدة التباين.
كما تفترض العبارة أن مناهضة الفاشية التاريخية كانت سلمية بطبيعتها، وأن الناشطين العنيفين يخونون بالضرورة هذا الإرث. غير أن هذه القراءة لا تنسجم مع الصورة التي يقدمها تاريخ المواجهات السياسية في فترة ما بين الحربين العالميتين.
لم تنشأ مناهضة الفاشية التاريخية في سياق مسالم
تبلورت الحركات المناهضة للفاشية في عشرينيات القرن العشرين، أولاً في إيطاليا في مواجهة الحزب الوطني الفاشي بقيادة بينيتو موسوليني، ثم في ألمانيا في سياق صعود الاشتراكية القومية. ولم تكن هذه الحركات كتلة متجانسة آنذاك.
في ألمانيا، أنشأ الشيوعيون والاشتراكيون الديمقراطيون، كلٌّ على حدة، تنظيماتهم الخاصة. وابتداءً من عام 1928، أعطت الحركة الشيوعية الأولوية لمكافحة الاشتراكيين الديمقراطيين، الذين اعتُبروا هم أيضاً خصوماً. وأنشأ الشيوعيون «العمل المناهض للفاشية» المرتبط بالأعلام الحمراء. أما الاشتراكيون الديمقراطيون فاستندوا إلى «الجبهة الحديدية»، وهي تحالف مناهض للنازية اتخذ ثلاثة سهام رمزاً له.
ولم تُعتمد استراتيجية الجبهة الشعبية إلا في عام 1935، خلال المؤتمر السابع للأممية الشيوعية، بهدف إقامة تحالف أوسع لقوى اليسار ضمن منظور مناهض للرأسمالية والفاشية.
بين مطلع عشرينيات القرن العشرين ونهاية ثلاثينياته، كانت اشتباكات الشوارع متكررة في ألمانيا. وأوقعت المواجهات بين الفاشيين والمناهضين للفاشية ضحايا. وفي هذا الإطار، لم تكن مناهضة الفاشية مجرد حركة إقناع أو تعبئة سلمية، بل كانت جزءاً من مرحلة دخلت فيها المواجهة الجسدية أيضاً ضمن أدوات العمل السياسي.
انتقاد العنف من دون اللجوء إلى مساواة مضللة
قد تتبنى منظمات أو ناشطون معاصرون مناهضون للفاشية أفعالاً تهدف إلى منع أشخاص أو أحزاب أو جمعيات يصفونها بالفاشية من التعبير. ومن الممارسات المذكورة إتلاف الملصقات، وتعطيل التظاهرات أو المؤتمرات أو التجمعات الأخرى.
يمكن انتقاد هذه الأفعال كما هي: اعتداءات على الأشخاص أو الممتلكات أو على إمكان تنظيم نقاش وعقده. وتتيح تسميتها بدقة المطالبة بتحديد المسؤوليات من دون محو الفروق بين العقائد السياسية والجماعات والوقائع الخاصة.
يُستخدم مصطلح «فاشي» كثيراً بوصفه إهانة أو أداةً للإقصاء. وعندما يُستعمل لوضع خصوم سياسيين مختلفين بلا تمييز في فئة واحدة، فإنه يُفقِر النقاش ويجعل تحليل المواقف المدافَع عنها فعلياً أكثر صعوبة. لكن الرد بتناظر آلي، مثل «أنتم الفاشيون الحقيقيون»، يُبقي على آلية الإقصاء نفسها.
لا يصبح الاتهام أكثر عدلاً لمجرد إعادته إلى من صاغه. ويكتسب النقاش مزيداً من الصلابة عندما ينصب على سلوكيات يمكن التحقق منها: العنف، والترهيب، والرقابة، والتخريب، والدعوة إلى الإقصاء، أو عرقلة حرية الاجتماع.
الفاشية والشيوعية وذاكرة الجرائم السياسية
لا ينبغي لرفض الفاشية أن يؤدي إلى التقليل من الجرائم المرتكبة باسم أيديولوجيات أخرى. فتاريخ الطغيان والعنف الجماعي لا يقتصر على تيار سياسي واحد. ومن هذا المنظور، فإن تذكّر ضحايا الأنظمة الشيوعية لا يعني المساواة آلياً بين كل ناشط يساري وهذه الأنظمة، تماماً كما أن تذكّر الجرائم الفاشية لا يبرر وصم كل شخص يميني بلا تمييز.
وهذا التمييز أساسي، لأنه يجنب مأزقين: التساهل مع العنف الذي يرتكبه المعسكر الذي ينتمي إليه المرء، واستخدام الجرائم التاريخية لإقصاء الخصوم المعاصرين على نحو شامل. ويمكن لنقاش سياسي رصين أن يدين عنف اليمين المتطرف وعنف اليسار المتطرف، من دون إقامة تسلسل هرمي تلقائي وفق هوية مرتكبيه.
تسمية الوقائع بدلاً من إعادة إنتاج الإهانة
لذلك لا تبدو عبارة «الفاشيون المناهضون للفاشية هم الفاشيون الحقيقيون» مقنعة كثيراً، لأنها تحوّل نقداً مشروعاً لبعض أعمال العنف إلى مساواة تاريخية وأيديولوجية. كما توحي بأن العنف غريب عن مناهضة الفاشية التاريخية، رغم أن هذه الأخيرة تطورت في سياق مواجهات شديدة القسوة.
وقد تؤدي أيضاً إلى ابتذال معنى كلمة «الفاشية» باختزالها في مجرد مرادف للوحشية. غير أن المصطلح السياسي لا يكون مفيداً إلا إذا احتفظ بتعريف دقيق بما يكفي.
في مواجهة العنف السياسي، لا تتمثل المسألة في كسب معركة التسميات، بل في وصف الوقائع، وتحديد المسؤولين، ورفض التبريرات الحزبية، والدفاع عن شروط خلاف سياسي لا ينزلق إلى الترهيب أو الاعتداء.
أسئلة شائعة
لماذا تُعد عبارة «الفاشيون المناهضون للفاشية هم الفاشيون الحقيقيون» غير دقيقة؟
لأنها تخلط بين العنف السياسي والفاشية. فقد وُجد العنف في سياقات عديدة ولدى حركات مختلفة، ولا يكفي وحده لتعريف أيديولوجيا فاشية.
هل كانت مناهضة الفاشية التاريخية سلمية بالكامل؟
لا. خلال فترة ما بين الحربين العالميتين، ولا سيما في ألمانيا، تطورت تنظيمات مناهضة للفاشية في مناخ اتسم باشتباكات الشوارع والعنف السياسي الذي شاركت فيه معسكرات عدة.
كيف يمكن انتقاد العنف المرتكب باسم مناهضة الفاشية؟
الأدق هو توصيف الأفعال المعنية، مثل الاعتداء أو الترهيب أو التخريب أو عرقلة اجتماع، بدلاً من استخدام مساواة عامة بين مناهضة الفاشية والفاشية.



