Por qué la expresión «los antifas son los verdaderos fascistas» enturbia el debate político

Cuando un militante o un grupo clasificado como de izquierdas comete una agresión, deteriora carteles o trata de impedir una reunión, una fórmula reaparece con frecuencia: «los antifas son los verdaderos fascistas». Su objetivo es denunciar una aparente contradicción entre el antifascismo que se reivindica y el recurso a la violencia.

Esta reacción resulta comprensible en lo inmediato: ante un insulto o una agresión, es tentador devolver la acusación. Sin embargo, la fórmula plantea un problema de precisión. Asimila implícitamente toda violencia política al fascismo y termina por oscurecer, en lugar de aclarar, la naturaleza de los actos denunciados.

Una fórmula construida sobre varios atajos

Afirmar que los antifascistas serían «los verdaderos fascistas» sugiere, en primer lugar, que el fascismo tendría una especie de monopolio histórico de la violencia política. Sin embargo, la violencia en los enfrentamientos políticos es muy anterior a los fascismos de las décadas de 1920 y 1930. La Revolución francesa, en particular, incluyó episodios de violencia política más de un siglo antes de ese período.

El fascismo valorizó abiertamente la violencia y la incorporó a su acción política. No obstante, esto no significa que sus adversarios, u otras fuerzas políticas en otras épocas, hayan sido siempre no violentos. Reducir el fascismo a la sola violencia impide, por tanto, distinguir una ideología concreta de una forma de acción que ha sido empleada por corrientes muy diferentes.

La fórmula también presupone que el antifascismo histórico habría sido, por naturaleza, pacífico y que unos militantes violentos traicionarían necesariamente ese legado. Esta interpretación no se corresponde con el panorama que presenta la historia de los enfrentamientos políticos de entreguerras.

El antifascismo histórico no nació en un contexto pacificado

Los movimientos antifascistas se estructuraron en la década de 1920, primero en Italia frente al Partido Nacional Fascista de Benito Mussolini y después en Alemania, en el contexto del ascenso del nacionalsocialismo. Entonces no constituían un bloque homogéneo.

En Alemania, comunistas y socialdemócratas organizaron cada uno sus propias estructuras. A partir de 1928, el movimiento comunista dio prioridad a la lucha contra los socialdemócratas, también considerados adversarios. Los comunistas pusieron en marcha la Acción Antifascista, asociada a las banderas rojas. Por su parte, los socialdemócratas se apoyaron en el Frente de Hierro, una alianza antinazi simbolizada por tres flechas.

La estrategia del Frente Popular no fue aprobada hasta 1935, durante el séptimo congreso de la Internacional Comunista, con el objetivo de lograr una alianza más amplia de las fuerzas de izquierda desde una perspectiva anticapitalista y antifascista.

Entre comienzos de la década de 1920 y finales de la de 1930, los enfrentamientos callejeros fueron frecuentes en Alemania. Los combates entre fascistas y antifascistas causaron víctimas. En ese marco, el antifascismo no se presentó únicamente como un movimiento de persuasión o movilización pacífica: se desarrolló en un período en el que la confrontación física también formaba parte del repertorio político.

Criticar la violencia sin recurrir a una equivalencia engañosa

Organizaciones o militantes antifascistas contemporáneos pueden reivindicar acciones destinadas a impedir la expresión de personas, partidos o asociaciones a los que califican de fascistas. Entre las prácticas mencionadas figuran el deterioro de carteles y la perturbación de manifestaciones, conferencias u otras reuniones.

Estos actos pueden criticarse por lo que son: atentados contra las personas, los bienes o la posibilidad de organizar y celebrar un debate. Calificarlos con precisión permite exigir responsabilidades sin borrar las diferencias entre doctrinas políticas, grupos y hechos concretos.

El término «fascista» se utiliza a menudo como insulto o como instrumento de descalificación. Cuando sirve para incluir indistintamente a adversarios políticos en una misma categoría, empobrece el debate y dificulta el análisis de las posiciones realmente defendidas. Pero responder mediante una simetría automática —«vosotros sois los verdaderos fascistas»— mantiene el mismo mecanismo de descalificación.

Una acusación no se vuelve más justa por devolvérsela a quien la formuló. El debate gana solidez cuando se centra en comportamientos verificables: violencia, intimidación, censura, deterioro, llamamiento a la exclusión u obstaculización de la libertad de reunión.

Fascismo, comunismo y memoria de los crímenes políticos

El rechazo del fascismo no debería llevar a minimizar los crímenes cometidos en nombre de otras ideologías. La historia de las tiranías y de la violencia masiva no se limita a una sola corriente política. Desde esta perspectiva, recordar a las víctimas de los regímenes comunistas no implica asimilar mecánicamente a todo militante de izquierdas con esos regímenes, del mismo modo que recordar los crímenes fascistas no permite etiquetar indistintamente a toda persona de derechas.

Esta distinción es esencial. Evita dos callejones sin salida: la indulgencia hacia la violencia cometida por el propio bando y el uso de crímenes históricos para descalificar globalmente a adversarios actuales. Un debate político riguroso puede condenar la violencia de extrema derecha y la de extrema izquierda sin establecer una jerarquía automática según la identidad de sus autores.

Nombrar los hechos en lugar de repetir el insulto

Por tanto, la expresión «los antifas son los verdaderos fascistas» resulta poco convincente, porque transforma una crítica legítima de ciertas violencias en una equivalencia histórica e ideológica. Da a entender que la violencia sería ajena al antifascismo histórico, cuando este se desarrolló en un contexto de confrontaciones muy duras.

También corre el riesgo de banalizar el sentido de la palabra «fascismo», al reducirla a un simple sinónimo de brutalidad. Sin embargo, un término político solo puede ser útil si conserva una definición suficientemente precisa.

Ante la violencia política, lo importante no es ganar una batalla de etiquetas. Consiste en describir los hechos, identificar a los responsables, rechazar las justificaciones partidistas y defender las condiciones de un desacuerdo político que no derive ni en la intimidación ni en la agresión.

Preguntas frecuentes

¿Por qué es imprecisa la fórmula «los antifas son los verdaderos fascistas»?

Porque confunde la violencia política con el fascismo. La violencia ha existido en numerosos contextos y en movimientos diferentes; por sí sola, no basta para definir una ideología fascista.

¿El antifascismo histórico fue completamente pacífico?

No. Durante el período de entreguerras, especialmente en Alemania, las estructuras antifascistas evolucionaron en un clima de enfrentamientos callejeros y violencia política en el que participaron varios bandos.

¿Cómo criticar la violencia cometida en nombre del antifascismo?

Es más preciso calificar los actos concretos —agresión, intimidación, deterioro u obstaculización de una reunión— que utilizar una equivalencia general entre antifascismo y fascismo.